“天人合一”是中華文明的核心命題，是中華民族的自然觀、文明觀和存在方式，它滲透在古代中國的幾乎所有主要經(jīng)典之中?！叭f物并育”出自于《中庸》第三十章：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！彼w現(xiàn)著中國人寬廣的胸懷、深厚的仁德和卓越的智慧，奠定了中華文明的基本精神。天人合一、萬物并育的生態(tài)理念，在塑造中華文明突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性方面發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。
天人合一的自然觀、文明觀
作為中華文明的核心命題，“天人合一”旨在揭示包括整個宇宙在內(nèi)的自然界和人類之間的深刻貫通性。其中的“天”有兩層含義，一是“自然之天”，即人類所身處的廣袤宇宙和生生不息的自然界；二是“義理之天”，即宇宙自然的最高原理和根本規(guī)律。相應(yīng)地，“天人合一”也可以從兩個層面來理解，一是人類始終是宇宙自然的一個部分，是生態(tài)系統(tǒng)的一個環(huán)節(jié)，天地和人由同樣的元素構(gòu)成，并通過物質(zhì)與能量的交換構(gòu)成一個有機整體，人類不能脫離這一有機整體而獨存；二是宇宙自然的總體法則和人類活動所應(yīng)遵循的根本法則是一致的，這一法則便是“生生之仁”，天地以生生之道化育萬物、運轉(zhuǎn)不息，人類應(yīng)當(dāng)本于生生仁德創(chuàng)造文明，實現(xiàn)人與自然和諧共生。
《周易》是中華文明的源頭性經(jīng)典，其中將天、地、人并列為“三才”，認(rèn)為最具仁德和智慧的人能夠“與天地合其德”，希望人類能夠“財成天地之道，輔相天地之宜”，即發(fā)現(xiàn)并把握天地運行的根本規(guī)律，并運用這些規(guī)律造福人類、造福天地?！吨芤住芬渤３Ｒ笕祟愅ㄟ^向天地學(xué)習(xí)來提升自己的德性和人格，我們所熟知的“天行健，君子以自強不息”“地勢坤，君子以厚德載物”，就是說人類應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)天地健動不息、含弘光大的精神來培養(yǎng)自己自強不息、厚德載物的品格?！吨芤住べS》提出“剛?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”的思想，將“天文”與“人文”并提，也揭示出自然法則和人類文明的相通性?！吨芤住分械倪@些思想，可以說是中華文明“天人合一”理念的源頭。
中國禮樂理論的鼻祖《禮記·樂記》提出“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”，指出人類最好的禮儀應(yīng)該是像天地那樣詳略得當(dāng)，最偉大的音樂應(yīng)該是像天地那樣平和中正，也就是說，人類的文明創(chuàng)造應(yīng)當(dāng)達(dá)到“天人合一”的地步?！吨杏埂烽_宗明義地提出“天命之謂性”，將人性和天地所賦予的使命貫通起來，倡導(dǎo)人類“盡人之性”“盡物之性”，最終達(dá)到“與天地參”的境界。老子主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”，要求人類根據(jù)天道自然的原則行事。莊子提出“天地與我并生，而萬物與我為一”，反對“以人滅天”，認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)將萬物視為自己的一部分，不應(yīng)和萬物對立、奴役萬物，而通過自我修養(yǎng)和自我提升，人最終可以達(dá)到“與天地精神往來”的至高境界。
在前人的基礎(chǔ)上，西漢的董仲舒和北宋的張載先后正式提出了“天人合一”的命題。董仲舒說：“以類合之，天人一也”“天人之際，合而為一”，指出天人之間是一種同類相合的關(guān)系。張載說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一?！闭J(rèn)為人可以通過“誠明兩進”的修養(yǎng)達(dá)到“天人合一”的境界。張載還進一步提出了“民吾同胞，物吾與也”的思想，指出他人都是我們的同胞，萬物都是人類的朋友，每個人都應(yīng)當(dāng)盡力照顧好他人和萬物。同時期的程顥以及明代的王陽明，也分別提出了“仁者渾然與物同體”“大人者，以天地萬物為一體者也”的思想，無不認(rèn)為最偉大的人應(yīng)當(dāng)是把天地萬物都當(dāng)作自己的一部分，承擔(dān)起“位天地，育萬物”的責(zé)任。可以說，“天人合一”是中國古代哲學(xué)家一以貫之的哲學(xué)主張。
萬物并育的深厚仁德和卓越智慧
《中庸》“萬物并育而不相害”的思想，既是在描述宇宙界、自然界普遍存在的基本事實，也是在表述人類活動應(yīng)當(dāng)達(dá)成的一種理想、一種境界。在這個意義上可以說，“萬物并育”是“天人合一”的具體體現(xiàn)和最終實現(xiàn)。自然界雖然存在著高級生物食用低級生物的食物鏈，但總體上各個物種都能夠有自己的生存領(lǐng)地和發(fā)展空間，從而實現(xiàn)自身種群的生生不息和整個自然界的多姿多彩。人類在拓展自身生存空間、發(fā)展自身文明的時候，應(yīng)當(dāng)盡力避免對于其他物種生存空間的過度侵犯，避免對于生物多樣性和自然生態(tài)系統(tǒng)的顛覆性破壞。這不僅是一種“泛愛萬物”的廣博而深厚的仁德，而且是一種從總體上統(tǒng)籌人與萬物的生存發(fā)展，從而實現(xiàn)和諧共生的卓越智慧。
中華民族是仁德深廣的民族。自從孔子將“仁”確立為民族精神的根本原則，中華文明便成為世界上最具仁愛精神的文明之一。孔子不僅提倡“仁者愛人”，而且“釣而不綱，弋不射宿”，在捕魚的時候提倡采取“釣”的方式，拒絕采取一網(wǎng)打盡的方式，在捕鳥的時候絕不射殺歸巢棲息的鳥。孟子將孔子這種精神總結(jié)為“親親而仁民，仁民而愛物”，并將孔子“釣而不綱”發(fā)展為“數(shù)罟不入洿池”“斧斤以時入山林”。荀子也提出“萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”的命題，希望萬物各得其所。道家的代表人物莊子希望天地萬物都能夠?qū)崿F(xiàn)自己的本性，實現(xiàn)各自的“逍遙”。漢唐的學(xué)者倡導(dǎo)人們“德及禽獸”“恩及鱗蟲”乃至“德至深泉”“恩及于金石”。理學(xué)開山鼻祖周敦頤“窗前草不除”，認(rèn)為草木的生命和自己的生命是貫通的。朱熹提出“萬紫千紅總是春”“一草一木，皆天地和平之氣”。王陽明在著名的《大學(xué)問》中詳細(xì)列舉了仁者對于他人苦難的同情、對于鳥獸哀鳴的不忍、對于草木摧折的憫恤、對于瓦石毀壞的顧惜，提倡“一體之仁”。
中華民族也善于運用自己的智慧來實現(xiàn)自己的仁德。為了能夠?qū)崿F(xiàn)“萬物并育”，華夏先民制定了詳細(xì)的法令來防止人類對于自然的過度掠奪?！抖Y記·月令》中規(guī)定，初春的時候，祭祀不能用母牛做祭品，不準(zhǔn)搗毀鳥巢，禁止殺害各種幼蟲、幼鳥、幼獸?！肚芈伞分幸?guī)定，春天的時候禁止到山林中砍伐木材，不準(zhǔn)燒草作為肥料，不準(zhǔn)采剛發(fā)芽的植物，或捉取幼獸、卵，不準(zhǔn)毒殺魚鱉，不準(zhǔn)設(shè)置捕捉鳥獸的陷阱和綱罟，幼獸繁殖時不準(zhǔn)帶著狗去狩獵。夏天之前，禁止用漁網(wǎng)捕魚。漢宣帝曾下令京師一帶禁止在春夏間傾覆鳥巢食用鳥卵，禁止彈射飛鳥。我國古代也早就采取“休耕”的方式保護土地，甚至還注意對部分土地留荒不耕，以便維持整體生態(tài)的平衡。為了保證這些法令的實施，先民還設(shè)置了相關(guān)的官職?！渡袝に吹洹分杏涊d了一種名為“虞”的官職，擔(dān)任這一官職的人需要掌握山林的大小及其物產(chǎn)，順從草木鳥獸的特點來進行管理?！吨芏Y》中“虞”的官職進一步細(xì)化，出現(xiàn)了“山虞”“林衡”的具體分工，分別管理山脈和林木?！吨芏Y》還記載有“丱人”一職，負(fù)責(zé)管理各種金屬礦產(chǎn)資源。古代也有管理水域的官職，管理湖泊的官吏叫“澤虞”，管理河流的叫“川衡”。我國古代還設(shè)置“土均”“土訓(xùn)”等管理土地的官職，幫助人民更好地辨別不同的土地，以便各盡其用。
天人合一、萬物并育對中華文明突出特性的塑造
“天人合一、萬物并育”及其指導(dǎo)下的生態(tài)實踐，有效地避免了生態(tài)災(zāi)難在神州大地上的發(fā)生，從根本上保證了中華文明突出的連續(xù)性。文明不是空中樓閣，需要在一定的地理區(qū)域內(nèi)展開。優(yōu)越的地理環(huán)境是文明發(fā)生的基本條件，優(yōu)越環(huán)境的持續(xù)保持，則是文明延續(xù)的首要前提。如果生態(tài)環(huán)境遭到嚴(yán)重破壞，再輝煌的文明也會因為失去家園而迅速消亡。與中華文明并列為古代四大文明的古巴比倫文明，其消失的一大原因就是生態(tài)環(huán)境的破壞。中華文明則因為“天人合一、萬物并育”指導(dǎo)下的仁愛精神和詳密的生態(tài)保護措施，得以成為人類歷史上唯一延續(xù)至今而不曾中斷的古老文明。
“天人合一、萬物并育”中所蘊含的效法自然、自強不息精神，有效地促進了中華文明突出創(chuàng)新性的形成。文明無法在守舊中獲得延續(xù)，只有在不斷創(chuàng)新中才能獲得延續(xù)?！疤烊撕弦弧⑷f物并育”并不是靜態(tài)的合一和并育，而是動態(tài)的生生不息，其中倡導(dǎo)人類取法天地、自強不息、與時俱進、日新其德，是中華民族創(chuàng)新精神的源頭。而為了真正實現(xiàn)萬物并育，中華民族不斷探索自然規(guī)律，創(chuàng)新方式方法，創(chuàng)造出如都江堰、紅旗渠這樣實現(xiàn)人與自然和諧共生的偉大工程，為全人類的生態(tài)保護作出了巨大貢獻(xiàn)。
“天人合一、萬物并育”所蘊含的整體意識和對個體的尊重，有效地促進了中華文明突出統(tǒng)一性的形成。任何一個共同體的成員，都需要不僅從個體的、局部的角度考慮問題，而且善于從整體上、從大局上考慮問題，否則共同體便容易走向解體；任何一個共同體，也必須同時保障其中每一個個體的正當(dāng)權(quán)益，否則也會造成共同體的分裂?！疤烊撕弦弧斌w現(xiàn)并促進了中華民族的整體意識，“萬物并育”則包含每一個中華兒女正當(dāng)權(quán)益的實現(xiàn)，二者一起保證了中華文明的向心力、凝聚力，保證了中華民族不斷走向統(tǒng)一的歷史大勢。
“天人合一、萬物并育”所蘊含的一體意識和無私精神，有效地促進了中華文明突出包容性的形成。世界上的文明非止一家，每一種文明存在和發(fā)展的正當(dāng)性都應(yīng)當(dāng)?shù)玫娇隙ā！疤烊撕弦?、萬物并育”正是要從根本上最大限度地肯定萬事萬物各自存在和發(fā)展的正當(dāng)性。在此基礎(chǔ)上，“天人合一”所蘊含的一體意識使得中華文明真誠地關(guān)心所有文明形態(tài)的發(fā)生和發(fā)展，“萬物并育”所蘊含的無私精神又使得中華文明真誠地主張各文明之間交往交流交融的歷史取向，尤其是決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷。
“天人合一、萬物并育”所蘊含的深厚仁德和卓越智慧，有效地促進了中華文明突出和平性的形成。和平是世界人民的永恒期望，但如果人與人之間、國與國之間缺乏仁愛精神以及和睦共處的智慧，和平便會岌岌可危。“天人合一”使得中華文明以生生仁德為自己的根本原則，“萬物并育”使得中華文明具有“平章百姓”“協(xié)和萬邦”的卓越智慧，從而真正能夠促成“萬物并育而不相害，道并行而不相?！敝按笸澜纭钡淖罱K實現(xiàn)。
〔作者單位：中央黨校（國家行政學(xué)院）哲學(xué)教研部〕